第三节 人与自然的空间环境的文化分析

   庄子在几千年前曾说：“天地与我并生，而万物与我为一。”这种哲学思想反映了中国古人从自然界获取了生存条件，而人们也必须以自然环境相依存的观点。

自然再现与自然复归的思想在世界建筑与室内的设计史上体现得非常充分。例如，欧洲曾风行一时“巴洛克风格”，就是主张将自然物——卷草纸样应用到建筑室内装饰和家具上，同时在室内墙壁上也画上植物并悬挂自然风光的装饰品等等。这种寻找自然的人文主义思想，留下许多艺术精品，得以昭明后世。

中国古代的园林环境建筑从早期的“上林苑”、“阿房宫”、到后期“圆明园”、“颐和园”及“苏州园林”，无一例不是以“山水林泉之乐”为设计的基本思想。正如孔子曰：“知者乐水，仁者乐山。”将大自然美好的环境引到居住的室内与建筑之中，将山林自然的意趣渗透到家居的空间与环境之中。这是古代祖先对诗一般境界的追求，几千年来可谓“一以贯之”。

秦始皇统一六国以后，宫城以孝公时咸阳宫为核心加以扩大增益，而且仿照各诸侯宫室，筑于咸阳北阪上，遂使殿屋复道，周阁相属。大抵自北陵宫建宫殿，端门四达以制紫宫而像帝居，引渭水而灌都以像天汉，东西八百里，南北四百里，离宫别馆相连相望，木衣绨绣，土被朱紫，终日笙歌不断，极尽奢华。

公元前212年，秦始皇又在渭南“上林苑”中别营朝宫。先作前殿“阿房宫”，东西五百步，南北五十丈，上可以坐万生，下可以建五丈旗，以木兰为梁，磁石为门，周驰为阁道，自殿直托南山，表南山之巅以为阙，另建复道，自阿房宫渡渭水直达咸阳宫。阿房宫的营造，与骊山陵墓同步进行，共发刑徒七十余万人为之，十数年间，秦于关中建宫三百处，关外四百余所，仅咸阳旁二百里内外，即有宫殿二百七十所，以复道、甬道相连，设以锦绣帷，陈以钟鼓美人，工程浩大持久，无以复加。真可谓“廊腰缦园，檐天高喙，各抱地势，勾心斗角，长桥卧波，来云何龙，复道行家，不霁何虹，高低冥迷，不知东西”。可惜周秦数世纪以来建筑环境的精华，被楚人项羽“西屠咸阳，付之一炬，火三月而不灭”（《史记·秦始皇本纪》）。不论是“上林苑”，还是“阿房宫”，其设计反映了传统的文化的介入与哲学思想的影响。

清人钱渌曾说：“造园如作诗文，必使曲折有法，前后呼应……”就是说，室内外环境设计应像对诗、画的那样，应刻意追求诗情画意的艺术境界。例如承德避暑山庄，其中包括康熙三十六景和乾隆三门三十六景，这些“景”就是按照各自主题和意境的不同而命名，康熙、乾隆还分别题有诗文。“百万壑松风”建筑群，就是因近有古松，远有岩壑，风入松林而发出瑟瑟的涛声以得名的。诗一般的环境，情景交融，触景生情，使得御笔题赐：“云卷千松色，泉如百籁吟。”苏州的网师园中的诗月亭，其曰：“月到风来。”对联取唐代诗人韩愈的“晚年秋将至，长月送风来”句，对景品味匾联，却觉环境盎然着浓郁的诗境。再如拙政园的扇石亭，虽仅一几两椅，但一借东坡居士的“与谁同坐？明月，清风，我”佳句，营造出高雅的情操与意趣。中国园林的环境设计，不仅有自然山水的形式美，而且升华到了诗情画意的境界美。

日本建筑师芦原义信在《外部空间设计》一书中认为：“空间基本是由一个物体和感觉它的人之间产生的相互关系中发生的。这一相互关系主要是根据视觉确定的，但作为建筑空间考虑时，则与嗅觉、听觉、触觉也都有关。即使同一空间，因风雨、日照情况，也是有印象大为不同的时候。”我国传统的造园筑楼的实践早已做到了这一点：如承德离宫中的万壑松风建筑群；拙政园的留听阁——即“留得残荷听雨声”；听雨轩——即取“雨打芭蕉”之意；离宫中的南山积雪亭，这是通过春夏秋冬时令变化，雨雾晴等气候变化来全面加以观赏。“萧寺可以卜邻，梵音到耳”；“紫气青霞，鹤声送来枕上。”其设计思维与听觉相关。“纳千顷之汪洋，收四时之烂熳”；“暖阁偎红，雪煮炉锅涛沸”；“日竞花朝，宵分月夕”。其设计思维又与时间的变化有关。我国传统的求诗的意境美的设计方法，当今越来越受国外的建筑设计师高度重视。毫无疑问，在现代文明改造自然的园林又用现代文明破坏自然，毁灭自然的今天，环境设计师重新研究以寻找人们渴望的自然，把阳光，清风带回人类的怀抱，任重道远。

更多相关内容进入